Membumikan al-Quran dan Sunnah untuk Pembangunan Negara Islam Modern

Maret 16, 2011 pukul 10:32 am | Ditulis dalam Artikel | Tinggalkan komentar

Membumikan al-Quran dan Sunnah untuk Pembangunan Negara Islam Modern

Oleh: Prof. Dr. M. Din Syamsuddin
11 Juli 2003

Pengenalan

Sebagai agama yang berdasarkan tauhid, Islam menekankan penyatuan semua aspek dan dimensi kehidupan manusia dalam kesatuan penciptaan ilmu pengetahuan dan peradaban. Penciptaan alam termasuk manusia oleh Yang Maha Pencipta terjalin dalam hubungan tauhidi, iaitu adanya hubungan kejiwaan (alam dan manusia berasal dari jiwa tunggal atau nafs wahidah). Dengan yang demikian, ilmu pengetahuan terjalin dalam paradigma tauhidi yang tidak membezakan antara ilmu keagamaan dengan ilmu keduniaan. Begitu juga peradaban manusia merupakan manifestasi daripada prinsip kesatuan penciptaan dan ilmu pengetahuan sehingga peradaban itu terikat dalam kesatuan nilai-nilai ketuhanan dan kemanusiaan.

Prinsip tauhid Islam menekankan hubungan erat antara agama dengan negara, iaitu tidak ada pemisahan antara agama dengan negara (al-din wa al-dawlah) kerana tiada pemisahan antara agama dengan dunia (al-Din wa al-dunya) serta agama dan politik (al-din wa al-siyasah). Berdasarkan prinsip tauhid, ajaran-ajaran Islam meliputi seluruh aspek kehidupan sama ada sosial, ekonomi, ilmu pengetahuan, teknologi, kesenian mahupun politik.

Sejarah Islam – sejak kelahiran Islam hingga beberapa abad kemudian pada masa Dinasti Abasiyah – menunjukkan kesatuan dari semua aspek kehidupan yang telah disebutkan iaitu agama dan politik serta agama dan ilmu pengetahuan disatukan dalam dunia peradaban Islam. Inilah yang membawa kemajuan dan keunggulan kepada peradaban Islam, dan Dunia Islam menjadi adikuasa (super power) atau pemegang keunggulan peradaban dunia.

Ilmu pengetahuan (dan juga pada tingkat tertentu ekonomi) dengan dokongan kekuasaan politik telah mendorong kemajuan dan keunggulan peradaban Islam. Pada saat ini Islam tidak hanya merintis kemodenan tetapi juga mencipta kemodenan itu sendiri. Tidak dapat dinafikan bahawa banyak falsafah dan ilmuwan Muslim berjasa dalam menemukan dan mengembangkan falsafah dan ilmu pengetahuan. Karya-karya mereka pula menjadi inspirasi bagi kebangkitan Eropah dan oeh sebab itu peradaban Islam memberikan sumbangan bagi perwujudan peradaban dunia moden.

Islam sememangnya agama yang moden atau agama yang relevan dengan kemodenan, kerana ia membawa ajaran-ajaran yang sesuai dengan kemodenan (salih li kulli zaman wa makan). Islam jelas mendokong kemodenan dan ia jelas pada misi Islam yang membawa kerahmatan, kemaslahatan dan perdamaian bagi alam semesta (rahmat li al-alamin). Jika dihubungkan dasar Islam dengan watak sejarah yang selalu menampilkan kesinambungan dan perubahan (continuity and change), akan menunjukkan bahawa Islam mendokong dinamisme dan perkembangan peradaban yang sentiasa bergerak maju membawa pembaharuan dan kemajuan. Dasar toleransi Islam terhadap perubahan dan kemajuan peradaban ini tentu terbatas pada nilai-nilai Islam.

Begitu juga terhadap konsep negara moden. Sebagai agama yang mendokong kemodenan. Islam juga mempunyai ajaran atau nilai yang mendorong kewujudan negara moden yang pastinya dalam batas nilai dasar Islam. Apakah ajaran-ajaran Islam untuk pembinaan negara moden, dan apakah negara moden menurut pandangan Islam, adalah antara pertanyaan-pertanyaan yang ingin dijawab oleh makalah ini. Walau bagaimanapun persoalan yang perlu dijawab terlebih dahulu, apakah yang dimaksudkan dengan negara menurut pandangan Islam, dan adakah konsep “negara” dalam ajaran Islam?

Tentang Konsep Negara dan Pemerintahan

Konsep tentang negara dan pemerintahan telah menimbulkan perbincangan panjang di kalangan ulama atau pemikir Muslim dan mewujudkan pandangan yang cukup besar, yang tidak hanya tertumpu pada sistem teori konsepsual tapi meliputi bidang politik secara amali sehingga acapkali membawa pertentangan clan perpecahan di kalangan umat Islam.

Perbezaan pandangan selain disebabkan oleh faktor sosio-sejarah clan sosio-kuktural yakni perbezaan latar belakang sejarah dan sosio-budaya bangsa-bangsa Muslim, juga disebabkan oleh faktor yang bersifat teologis iaitu tidak adanya keterangan tegas (clear-cut ezplanation) tentang negara dan pemerintahan dalam kedua sumber Islam: al-Quran dan al-Sunnah. Memang terdapat beberapa istilah yang sering dihubungkan dengan konsep negara, seperti khifafah daulah atau hukumah, namun istilah tersebut berada dalam kategori ayat zanniyyat yang membolehkan penafsiran. “AI-Quran tidak membawa keterangan yang jelas tentang bentuk negara, konsepsi tentang kekuasaan dan kedaulatan serta idea tentang perlembagaan”.1

Perbezaan pandangan ulama, tentang negara dan pemerintahan juga disebabkan oJeh perbezaan persepsi mereka tentang kepentingan kedua-dua dunia konsep tersebut. Sebahagian ulama menganggap bahawa kedua-duanya – negara dan pemerintah – berbeza dari sudut falsafah, pemerintahan adalah corak kepimpinan dalam mengatur kepentingan orang awam (berhubung dengan kaedah dan strategi politik), sedangkan negara merupakan institusi politik sebagai wadah pengurusan pemerintahan (berhubung dengan bentuk atau format politik). Sebagai hasilnya, pembicaraan tentang negara dan pemerintahan dapat dilakukan secara terpisah seperti membicarakan strategi pengurusan dan pengisian pemerintahan tanpa mempersoalkan bentuk negara. Sebahagian ulama_lain menganggap bahawa tidak ada perbezaan antara keduanya, sehingga pembicaraan tentang pemerintahan tidak boleh terlepas daripada perbincangan tentang negara. 2

Permasalahan menjadi lebih rumit jika ia dikaitkan dengan kenyataan bahawa konsep negara ialah konsep moden yang berasal dari Dunia Barat, yang biasa disebut sebagai negara bangsa (nation-state). la terbentuk atas dasar penyatuan kebangsaan. Negara adalah fenomena moden yang terbentuk sebagai manifestasi nasionalisme yang melanda dunia pada separuh abad ke-20.

Walau bagaimanapun Islam mengakui kewujudan bangsa dan suku bangsa (sha’b qabilah/
Q.S 40:14), kerananya wawasan kebangsaan tidak bertentangan dengan wawasan keislaman. Namun bentuk ekstrem daripada semangat kebangsaan (nasionalisme) yang mendasari perlembagaan negara-bangsa dapat menjadi persoalan jika dihadapkan dengan universalisme Islam. Hal ini menjadi alasan bagi mereka yang menolak konsep negara-bangsa, dan kemudian mencari bentuk negara dalam khazanah sejarah Islam.

Terdapat beberapa istilah dalam al-Quran dan al-Sunnah yang sering dikaitkan dengan konsep negara dan pemerintahan. Bahkan istilah tersebut menjadi dasar bagi bentuk negara atau pemerintahan di kalangan umat Islam. Salah satu perkataan yang sering dipakai untuk menunjukkan negara adalah kata dawlah yang memang dalam Bahasa Arab moden mengandungi maksud negara, sehingga negara Islam disebut al-Qawlah al-Islamiyah.

Dalam Kamus Bahasa Arab, perkataan kata dawlah yang berasal kata dasar dawla mempunyai erti: pengantian, perubahan, dinasti, kekuasaan dan negara. Sebagai padanan konsep negara atau pemerintahan, perkataan dawlah baru berkembang pada pertengahan abad ke Japan Hijrah dalam pengertian yang masih neutral iaitu “giliran”. Seorang pemikir Muslim pra-moden, Ibn al-Muqaffa’, umpamanya, pernah menulis ungkapan al-dunya duwal dalam pengertian bahawa kehidupan dunia mengalami proses naik dan turun secara bergilir.3 Pada saat itu perkataan dawlah belum mengandungi maksud negara atau kekuasaan. Perkataan dawlah pertama kali digunakan pada zaman Abasiyah untuk mengesahkan kekuasaan Abasiyah. Ini kerana, sebelumnya sudah ada kekuasaan Umayah dan kini tibalah giliran keluarga Bani Abbas (dawla Abasiyah).

Berasaskan sandarannya kepada kekuasaan Umayah, Abasiyah dan kemudian Uthmaniyah, maka perkataan dawlah mengalami perubahan makna iaitu menjadi “negara” atau “kekuasaan negara”. Sehingga untuk meninjaukan konsep negara atau negara-bangsa, pemikiran politik Islam mengemukakan perkataan dawlah, seperti terdapat dalam istilah al-din wa al-dawlah untuk agama dan negara.

Sekarang apakah konsep dawlah sebagai negara mempunyai landasan teologis dalam al- Quran? AI-Quran menyebut kata dawlah (tepatnya dulah) dan bentuk kata kerjanya nudawilu sebanyak dua kali, iaitu dalam Surah 59 ayat 7 dan Surah 3 ayat 140. Sama ada pada ayat pertama maupun pada ayat kedua, kedua-dua perkataan yang berhubung dengan perkataan dawlah menunjukkan erti “peredaran” atau “giiiran”. Oleh sebab itu, sukar untuk menghubungkan kedua perkataan itu dengan konsep tentang negara atau pemerintahan. Ini kerana jawapan terhadap pertanyaan ini adalah negatif dan rujukan dan sandaran ini jelas untuk perkataan dawlah dalam pengertian negara atau pemerintahan tidak terdapat dalam al-Quran.

Huraian ringkas ini tadi mungkin dapat menjelaskan bahawa perkataan dawlah tidak memiliki akar teologis dalam al-Quran dan konsep dawlah – dengan pengertian negara atau pemerintahan – tidak serta-merta lahir, tetapi ia mengalami perubahan konsep yang panjang dalam sejarah.

Istilah lain yang sering dihubungkan dengan konsep negara dan pemerintahan adalah khilafah dan imamah. Kedua_dua istilah ini sering dipakai silih berganti dalam pemikiran politik Islam, sama ada pada masa pramoden mahupun pada masa moden. Sebagai konsep tentang pemerintahan dan kekuasaan, kata khilafah menjadi ciri khas kaum Sunni, sedangkan kata imamah menjadi ciri khas kaum Syiah.

Kedua-dua konsep khilafah dan imamah mengandungi pengertian kepimpinan dan kekuasaan. Walaupun demikian, kedua-dua konsep yang menjadi ciri khas bagi Sunni dan Syiah mengandungi prinsip yang berbeza. Menurut Hamid Enayat, khilafah dalam perspektif Sunni didasarkan pada dua rukun utama, iaitu kesepakatan elit politik (ijma’) dan pemberian legitimasi (bay’ah). Sedangkan imamah dalam perspektif Syiah menekankan dua rukun lain, iaitu kecintaan imam kepada Allah (walayah) dan kesuciannya daripada dosa (ismah). 4

Konsep khilafah dan imamah mempunyai akar dalam al-Quran dan al-Sunnah. Konsep khilafah dalam berbagai-bagai bentuk derivatifnya disebut sebanyak 17 kali dalam al-Quran, sedangkan konsep imamah dalam berbagai-bagai bentuk derivatifnya disebut sebanyak 12 kali. Kata dasar khilafah iaitu khalafa mengandungi erti dasar antara lain menggantikan yang datang kemudian. Perkataan dalam al-Quran menunjukkan pengertian pengganti atau wakil seperti dalam kata khalifah Allah fi al-ard (wakil Tuhan di bumi). Kata ini dihubungkan dengan Nabi Adam a.s. dan Nabi Daud a.s. yang diciptakan dan diutus Tuhan untuk menjadi wakil atau khalifa di bumi (Q.S 2:30). Walaupun dalam konteks Nabi Daud a.s. penugasan terkesan lebih jelas sebagai “penguasa” (Q.S 38:26), namun menurut hemat penulis, konsep khalifah Allah membawa implikasi makna yang bersifat universal, iaitu berlaku ke atas setiap manusia. Setiap manusia ialah khalifah Tuhan di muka bumi, dan dengan yang demikian, khalifah Allah tidak mempunyai kaitan dengan kepimpinan negara atau kekuasaan politik.

Dalam sejarah Islam, perkataan khalifah digunakan pertama kali oleh Abu Bakr al-Siddiq, khalifah’ dari al-Khulafa’ al-Rashidun. Dalam ucapan pembukaannya Abu Bakr al-Siddiq, khalifah menyebut dirinya sebagai khalifat Rasul Allah dalam pengertian “pengganti Rasulullah s.a.w.” Penggunaan perkataan khalifah mengalami transformasi erti yang cukup signifikan. Jika pada masa Abu Bakr perkataan khalifah (dalam khalifah Rasul Allah) membawa pengertian asal yakni “pengganti Nabi”, pada masa Umayyah dan Abasiyah berkembang dengan pengertian subjektif (khalifat Allah), iaitu bahawa seorang khalifah adalah wakil Tuhan.

Sandaran istilah ini kepada seorang penguasa membawa konsekwensi adanya kesahihan ketuhanan baginya dan kedaulatan llahi bagi kekuasaannya. Hal ini dijelaskan oleh adagium tentang penguasa yang sering disebut oleh para ulama politik sebagai zill Allah fi al-ard atau bayang-bayang Allah di muka bumi.

Pengukuhan penguasa sebagai wakil Tuhan (khalifat Allah) menunjukkan kesahihan ulama politik terhadap kekuasaan. Kesahihan ini menghasilkan sejarah khalifah (iaitu sistem khalifah yang pernah wujud dalam sejarah Islam) difahami sebagai lembaga politik keagamaan. Sistem khilafah menjadi sistem pemerintahan yang dianggap ideal dan sesuai dengan nilai Islam. Padahal, menurut Ibn Khaldun, khalifah selepas al-Khulafa’ al-Rashidun bukan lembaga politik keagamaan, tetapi lembaga politik keduniaan, kerana dasar pembentukannya bukan agama tetapi kesatuan kelompok (‘Asabiyah). 5

Perkataan yang sering digunakan untuk menunjukkan konsep kekuasaan atau pemerintahan ialah hukuman. Dalam Bahasa Arab moden, perkataan ini mengandungi erti pemerintahan. Seperti kedua-dua istilah terdahulu, istilah hukumah juga berhubung dengan kekuasaan. Perbezaannya mungkin terletak pada isu khilafah dan imamah yang mempunyai kaitan dengan format politik atau kekuasaan, sedangkan hukumah lebih berhubung dengan sistem pemerintahan.

Konsep hukumah sering dihubungkan dengan ayat al-Quran dalam surah al-Ma’idah (ayat 44,45 dan 46) yang menegaskan kewajipan menentukan hukum berdasarkan wahyu (yahkum bima anzala Allah). Ayat ini sering difahami sebagai perintah untuk mendirikan sistem politik dan pemerintahan Islam, sebagai salasilah atau cara untuk menjalankan hukum Allah. Ayat ini memperoleh formula kontemporari di tangan ideologi Ikhwan al-Muslimin, Sayyid Qutb yang mengajukan teori “hakimiyah” iaitu teori tentang kekuasaan atau kedaulatan llahi.

Dengan menekankan kedaulatan llahi, hukumah dan hakimiyah merupakan konsep alternatif terhadap sistem politik dan pemerintahan Barat yang bersifat sekular dan menekankan prinsip kedaulatan manusia, seperti pada konsep demokrasi. Bagi pendokongnya, konsep hakimiyah merupakan hasil ideologi nilal lslam untuk menjadi suatu pandangan dunia baru yang oleh Sayyid Qutb disebut dengan istilah al-Tasawwur al-Islami (pandangan dunia Islam).
Jika teori hakimiyah berhubung dengan sistem pemerintahan, iaitu pemerintahan yang berdasarkan nilai Islam maka belum begitu jelas apakah bentuk system politik atau kekuasaan yang mendasari pemerintahan itu? Hal ini disebabkan teori hakimiyah ini belum mendapat peluang untuk diterapkan dalam kenyataan.

Masih terdapat istilah lain dalam al-Quran berhubung dengan konsep tentang negara dan pemerintahan dan menjadi rujukan umat Islam di beberapa negara dalam menjalankan kehidupan politiknya, seperti perkataan yang melahirkan kesultanan, ulu al-amr yang melahirkan imarat atau keamiran, dan murk yang melahirkan bentuk kerajaan (mamlakah). Istilah ini memerlukan kajian lebih lanjut.

Huraian ini dapat membentuk kesimpulan bahawa tiada alasan yang kukuh untuk menunjukkan adanya konsep tentang negara dalam Islam dalam pengertiannya yang sempit dan terperinci. Dalam pemikiran politik Islam, pembicaraan tentang negara dan pemerintahan oleh para ulama politik mengarah kepada dua tujuan:

1. Mengemukakan keidealan Islam tentang bentuk negara atau pemerintahan (menekankan aspek teoretis dan formal), iaitu cuba menjawab pertanyaan “apa bentuk negara menurut Islam”?

2. Melakukan idealisasi daripada perspektif Islam terhadap proses penyelenggaraan negara atau pemerintahan (menekankan aspek praksis dan substansial), iaitu cuba menjawab pertanyaan “bagaimana isi negara menurut Islam”?

Jika pendekatan pertama berasaskan anggapan bahawa Islam memiliki konsep tentang negara dan pemerintahan, maka pendekatan kedua berasaskan anggapan bahawa Islam tidak membawa konsep tertentu tentang negara dan pemerintahan tetapi hanya membawa prinsip dasar yang mengangkat nilai etika dan moral untuk kehidupan bernegara.

Cita-cita Sosial lslam Ideal

Perbezaan pendapat tentang sama ada Islam menegaskan bentuk tunggal tentang negara atau hanya membawa isi tentang negara ideal tanpa memperhatikan bentuk adalah berasaskan pada perbezaan pemahaman terhadap cita-cita sosial ideal yang diterapkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. di Madinah. Sebahagian pemikir Muslim menganggap model Madinah adalah model negara yang ideal, dan mereka sering menyebutnya sebagai Negara Madinah (Medinan State), Negara Islam Madinah (Islamic Medinan State), bahkan Negara Islam Madinah Ideal (Ideal Islamic Medinan State). Hal ini mempunyai alasan yang kukuh kerana apa yang diwujudkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. di Madinah adalah sebuah sistem politik atau sistem kekuasaan. Nabi Muhammad s.a.w. dalam hal ini selain seorang rasul adalah juga seorang ketua negara. Hasilnya, umat Islam perlu mencontohi Rasulullah s.a.w. untuk membina negara Islam.
Namun, menurut sebahagian pemikir Muslim lain,_Model Madinah adalah model masyarakat ideal. Apa yang dibina Nabi Muhammad s.a.w. di Madinah bukanlah sebuah sistem politik, tetapi sebuah sistem sosial keagamaan yang tidak boleh disebut sebagai negara. Oleh itu, cita-cita sosial ideal menurut Islam adalah membina sebuah sistem sosial dalam bentuk masyarakat ideal. Mereka mempertikaikan bahawa perkataan Madinah itu sendiri (yang dalam Bahasa Arab moden bererti “kota”) mengandungi konotasi masyarakat berperadaban, kerana perkataan Madinah juga mempunyai kaitan dengan kala tamadun yang bererti peradaban.

Memang dapat difahami bahawa perkataan Madinah yang diperkenalkail Nabi Muhammad s.a.w. untuk menggantikan perkataan Yathrib mengandungi erti kola, maka masyarakat Madinah adalah masyarakat kala (urban society) yang setaraf dengan masyarakat moden (modern society). Ada juga kemu.gkinan lain iaitu perkataan Madinah merupakan padanan daripada perkataan polis dalam bahasa Yunani yang bererti “masyarakat majmuk” atau masyarakat plural clan multibudaya. Dikaitkan dengan perkataan tamadun yang bererti peradaban, mungkin Madinah sebagai cita-cita sosial Islam dimaksudkan sebagai wujud masyarakat pelbagai budaya yang hidup damai dan harmonis dengan peradaban yang maju.

Di samping perkataan Madinah yang lebih menunjukkan perkataan luar (hardware) daripada cita-cita sosial Islam, terdapat juga sepatah perkataan yang mungkin data disebut sebagai perkakasan dalam (software) citai-cita sosial Islam iaitu kala ummah. Perkataan ummah sering dirangkaikan dengan sifat clan kualiti tertentu, seperti dalam istilah ummah Islamiyah, ummat wasathan, atau khaira ummah. Perkataan ummah dalam Bahasa Arab menunjukkan pengertian kelompok keagamaan tertentu, iaitu kelompok atau komuniti yang mempunyai keyakinan keagamaan yang sarna. Secara umum dalam al-Quran, terminologi ummah menunjukkan suatu komuniti yang mempunyai asas kesatuan tertentu alas dasar komitmen keagamaan, etnik clan moral.

Dalam perspektif sejarah, ummah yang dibina Nabi Muhammad s.a.w. di Madinah dimaksudkan untuk membina pernyatuan di kalangan penganut Islam (kaum Muhajirin clan kaum Ansar). Khusus bagi kaum Muhajirin, konsep ummah merupakan sistem sosial alternatif bagi pengganti sistem sosial tradisional, iaitu sistem kabilah clan kesukuan yang ditinggalkan mereka selepas memeluk Islam. Sebagai sistem alternatif, konsep ummah bersifat lintas kesukuan clan budaya (transcultural).

Hal di atas menunjukkan bahawa konsep ummah mengandungi gambaran sosial daripada politik. Perkataan ummah disebut sebanyak 54 kali dalam al-Quran, sama ada dalam bentuk tunggal mahupun dalam bentuk jamak. Dalil al-Quran dan juga al-Hadis yang menyebut tentang ummah menunjukkan konsep ummah sarna dengan konsep masyarakat madani (civil society) dalam pemikiran politik Barat. Sebagai masyarakat madani konsep ummah Islamiyah ditegakkan atas dasar kesatuan keagamaan merupakan manifestasi daripada keprihatinan moral terhadap kewujudan clan keupayaan masyarakat untuk membentuk hidup berdasarkan nilai Islam.

Sebagaimana konsep masyarakat madani (civil society) yang meliputi unsur sistem sosial yang mengutarakan persamaan dan kebebasan warga masyarakat dan dikendalikan atas dasar norma di bawah kedaulatan undang-undang, maka konsep ummah juga menekankan tiga dimensi utama iaitu persamaan (musawah), permusyawaratan (syura) clan keadilan (adalah). Muhammad Abduh menggambarkan cita-cita sosiallslam ideal ini sebagai sebuah sistem berdasarkan pada kedaulatan rakyat dengan tumpuan pada prinsip kebebasan (hurriyah), Musyawarah (syura) clan perlembagaan (qanun). 6

Iktitam: Nilai Islam untuk Negara Moden

Berdasarkan huraian ini jelaslah Islam membawa ajaran atau nilai etika dan moral yang jelas untuk pembinaan negara moden. Islam jelas menganjurkan pembinaan negara yang berakhlak kerana ia bebas daripada pendekatan penubuhan negara secara formal mahupun substantif.

Dari satu sudut, Islam dapat dilihat menganjurkan pembinaan negara ideal dengan identiti keIslaman, seperti negara Islam atau republik Islam, dan pada sudut yang lain dapat difahami ia tidak menegaskan bentuk negara tapi hanya membawa substansi nilai untuk negara (apapun nama dan bentuknya). Dalam kaitan yang terakhir, mungkin dapat dikatakan bahawa Islam tidak menekankan konsep negera (concept of the state) tetapi lebih menekankan konsep kekuasaan (concept of the authorits). Kewujudan cita-cita sosial lslam – Madinah dan ummah – menunjukkan adanya kekuasaan politik, tanpa kekuasaan politik kewujudan cita-cita sosial ideal itu tidak mudah wujud. Begitu juga pembinaan negara moden di kalangan umat Islam menuntut wujudnya kekuasaan politik clan sumber daya politik yang memadai.

Namun, yang lebih penting dari itu adalah kualiti yang perlu diberikan kepada negara moden itu. Huraian yang dikemukakan menyimpulkan bahawa negara moden menurut Islam adalah negara yang berasas, secara substantif, nilai Islam yang asas iaitu tauhid. Hal ini mengandungi erti bahawa negara moden tersebut tidak terpisah daripada agama, tetapi agama dijadikan sebagai sumber nilai bagi pembinaannya (dalam hat ini negara tidak harus disebut secara formal seiring dengan Islam, tetapi nilai Islam menjadi asas kehidupan bernegara).

Nilai Islam utama bagi pembinaan negara moden adalah tujuan negara itu sendiri. Dalam banyak ayat ai-Quran dan al-Sunnah, tujuan “ernegara dalam pandangan Islam ialah membina ummah terbaik atau khaira ummah (Q.S 3:10), dan mewujudkan negeri yang baik yang dilindungi oleh Tuhan Yang Maha Pengampun atau baldat tayyibat wa rabb ghalur (Q.S). Dalam perspektif falsafah politik Islam, tujuan bernegara adalah untuk membawa rakyat warga negara kepada kebahagiaan hakiki (al-sa’adah al-haqiqiyah), 7 dan kebahagiaan hakiki ini boleh dicapai di dunia dan di akhirat (sa’adat al-darain). 8 Dalam kaitan ini tujuan bernegara dalam pandangan Islam lebih maju daripada tujuan bernegara dalam pandangan filsafat politik Barat. Jika dalam pemikiran politik Barat tujuan bernegara ditekankan pada pencapaian kesejahteraan material (welfare state), maka dalam pemikiran politik Islam tujuan itu meliputi kesejahteraan samaada material mahupun yang lain.

Untuk itu, maka Islam menekankan nilai renting yang lain iaitu keadilan. Keadilan adalah nilai Islam yang sangat asas dan sering diingatkan di akhir khutbah Jumaat. Nilai ini mengandungi erti perlunya menegakkan keseimbangan (tawazun) dalam banyak aspek kehidupan negara, samaada antara manusia dengan Tuhannya, mahupun antara pemerintah dengan rakyat, serta antara rakyat dengan sesama rakyat warga negara. Keadilan, yang disebut al-Quran lebih hampir kepada ketakwaan, merupakan prasyarat bagi kewujudan kesejahteraan rakyat dan menghapuskan kegawatan samaada sosial, ekonomi, mahupun politik yang sering membawa negara menuju kehancuran.

Menyentuh tentang pemilik kedaulatan dan mekanisme pembentukan keputusan dalam pembinaan negara moden Islam, ia adalah berasaskan prinsip syura. Hal ini mengandungi erti bahawa kedaulatan dalam pengurusan negara berada di tangan rakyat atau demokrasi (walaupun syura tidak disamakan dengan demokrasi), kerana Tuhan sudah melimpahkan sebahagian keredaan-Nya kepada manusia sebagai khalifah-Nya dan mekanisme pengambilan keputusan dalam kehidupan bernegara adalah permusyawaratan (Q.S 42:38). Oemokrasi Islam, dalam hal ini tidak hanya tertumpu pada prinsip penguasaan yang mengandungi gambaran kekuatan tetapi juga tertumpu pada nilai kebenaran (sebuah hadis menjelaskan bahawa “tidaklah umatku bersepakat dalam kesesatan” la yajtami’u ummati ala dalalah).

Nilai Islam ini yang merupakan petunjuk al-Quran dan al-Sunnah, jika diamalkan secara bersungguh-sungguh, maka akan wujudlah sebuah negara Islam moden di dunia. Namun sayangnya negara ideal itu belum dapat diwujudkan dan agaknya belum satu pun negara Islam yang ada yang dapat disebut sebagai memenuhi kriteria negara Islam moden. Allah allam bi al-sawab.

Catatan
1. Qamaruddin Khan, al-Mawardi’s Theory of the State (Lahore wy), p.l.
2. M. Din Syamsuddin, Etika Agama dalam Membangun Masyarakat Madani (Jakarta 2000), p.40.
3. Ibn al-Muqaffa’, al-Adab al-Saghir, p. 124.
4. Hamid Enayat, Modern Islamic Political Thought (Austun:1982), p.6.
5. Ibn Khaldun, “Fi inqilab al-Khilafah ila al-Mulk” dalam MuqaddimahIbn Khaldun. Jilid I Beirut 1994), h. 214.
6. Muhammad Abduh ai-Islam wa al-Nasraniyyah ma’a ai-11m wa al-Madaniyah (Kairo:tth), h.149.
7. Lihat umpamanya al-Farabi Mabadi Ara Ahl al-Madinah al-Fadilah (Kairo:tth).
8. Istilah ini dipakai oleh banyak ulama politik pra-moden seperti al-Mawardi al-Baqillani, dll.

 

Tinggalkan sebuah Komentar »

RSS feed for comments on this post. TrackBack URI

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

Buat situs web atau blog gratis di WordPress.com.
Entries dan komentar feeds.

%d blogger menyukai ini: